Friday, 26 September 2014

PEMUDA DAN TAJDID

PEMUDA DAN TAJDID

Dalam kesibukan menghabiskan kajian berkenaan beberapa seni debat dalam Al Quran tiba-tiba ada keinginan untuk membuka ‘WhatsApp’ lantas terbaca status seorang kawan dalam 'group' Keluarga Sunnah (Tajdid). Yang mana tujuan penubuhan group ini bagi mengumpulkan pemuda dan pemudi sabah untuk meneruskan agenda tajdid di bumi Sabah. Status itu berbunyi :




“Tajdid bukan bererti mendatangkan agama baru. Di sini dua maksud tajdid boleh diberikan ; Pertama, tajdid bermaksud mengembalikan wajah asal agama seperti kita membaharukan semula
sesuatu yang telah menjadi buruk atau akan luput tarikhnya. Pembaharuan atau tajdid bererti yang asas itu wujud,

tetapi keadaan dan masa menuntut ia dibaharukan. Contoh yang praktikal adalah kita membaharukan lesen memandu atau selainnya. Lesen asal itu ada, tetapi pembaharuan dibuat disebabkan ia menjadi lama atau luput.

Kedua, tajdid juga boleh bermaksud benar-benar mendatangkan sesuatu yang baru disebabkan kerana keperluan dan tuntutan yang baru yang tiada pada zaman sebelumnya seperti manusia mengadakan kenderaan moden, tetapi atas asas yang sama iaitu kehendak manusia untuk bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Maka dalam konteks Islam, sesuatu yang baharu itu hendaklah tidak mengubah agama, sebaliknya tafsiran atau pandangan yang baru disebabkan tuntutan keadaan, namun ia tetap tidak lari dari maksud dan kehendak nas al Quran dan al- Sunnah.
Dalam erti kata lain, pembaharuan Islam bermaksud mengembalikan umat kepada wajah asal Islam yang telah tercemar dan dilupai disebabkan keadaan dan zaman, atau mengadakan tafsiran dan pandangan baru atas keperluan semasa tetapi tetap berteraskan al-Quran dan al-Sunnah”

Selesai je aku membaca lantas terukir senyum di bibir menunjukkan bahagia rasa hati kerana persoalan-persoalan yang sering aku timbulkan tidak terhenti sekadar tulisan tetapi ia diiringi pengkajian setiap persoalan. Meskipun pada awal penubuhan kumpulan ini, timbul kekhuatiran dalam hati dan kekadang bermonolog sendiri :


“Rahmat, tak takutkah dengan label dan persepsi kawan-kawan engkau di dalam 'group' tu? tak serik ke di label wahabi atau fikrah jamaah yang tak jelas?? Erhmmmm aku menjawab monolog itu dengan nada yang tegas dan berani.Ah… Sudah… Aku tidak peduli dengan tohmahan dan celaan orang-orang mencelah kerana aku tahu aku ikhlas untuk mengemudi bahtera tajdid demi Negeri serendah embun dan setinggi gunung kinabalu itu.


Pada hemat saya, cahaya fajar kian menerangi siang yang kian gelap oleh gelita malam dan fajar itu tidak boleh dihalang walau dengan teknologi dan persenjataan barat yang canggih serta luar biasa, namun sudah Sunnatullah cahaya fajar akan menerangi alam setelah padam oleh gelap gelita malam. Saya juga mengimani cahaya tajdid yang dipelopori oleh pemuda dan pemudi akan menerangi bumi di bawah bayu nanti.

DARAH PEMUDA DARAH TAJDID

Sejarah telah mencatat bahawa pemuda tidak pernah sepi dengan idea-idea tajdid bahkan pemuda tidak pernah mengecewakan lipatan sejarah dalam gerakan membangun dan mengembalikan Islam di tempat yang tinggi dan mulia. Sungguh, betapa pemuda bagaikan pelangi indah yang mencorak warna setelah hujan gerimis datang bertandang dan pemudi bagaikan bintang menyinari dan menghias gelap gelita malam.

Kata al-Imam Ahmad bin Hanbal-dengan meriwayat hadis melalui sanadnya -: “Sesungguhnya Allah menentukan untuk manusia pada permulaan setiap seratus tahun sesiapa yang mengajar mereka sunnah, dan membuang pendustaan terhadap Rasulullah s.a.w”. Kami perhatikan, kami dapati pada awal keseratus tahun, ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz dan pada awal kedua ratus tahun al-Syafi’i”. (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala 10/46. Beirut: Muassasah al-Rasalah).

Dalam hadith yang lain berbunyi : “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada kepala setiap seratus tahun sesiapa yang akan membaharukan untuk umat ini agama mereka”. (Riwayat Abu Daud, sahih)

Pemuda pembenar hadith akan lahir seperti lahirnya Sultan Muhammad Al Fateh untuk menawan dan membuka Konstantinopel ketika mana Nabi bersabda dalam lelah dan susah payah menggali parit di medan Khandak lantas Nabi bersabda Konstantinopel akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya sebaik-baik raja, tenteranya
sebaik-baik tentera. (Hadith Riwayat Imam Ahmad).

Maka pemuda tajdid akan terus lahir untuk mengembalikan Islam mengikut sumber dan nas yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul, meskipun terpaksa berhadapan dengan gelombang ombak yang tinggi setinggi Tsunami bahkan andai ada setinggi dari itu pemuda akan hadapi dan akan tembusi, walaupun terpaksa menjadi Ghuraba (terasing, atau dipandang asing) di bumi sendiri kerana Iman pemuda berjuang. Perlu diketahui tidak semestinya pentajdid agama itu akan lahir setiap seratus tahun bahkan ia sentiasa hadir dan wujud selagi mana kerosakan, kedobrokan oleh segala onar penyesatan, kezaliman dan Thogut tidak dibendung maka selagi itulah pentajdid dan gerakan tajdid akan wujud dan sentiasa bergerak meski ia dihalang oleh tembok yang besar, pasti tembok itu akan ditembusi dan dihancurkan oleh segenap kekuatan. Ini seperti yang disebut oleh Ibn Athir dalam Jami Ushul Fi Al Hadith menyebut :

" Tidak semesti tajdid bagi setiap kurun itu seorang lelaki, boleh jadi seorang, boleh jadi juga ramai. Tidak semestinya tokoh-tokoh fekah sahaja, boleh jadi juga tokoh-tokoh politik, ulama Al-Quran, ulama hadis, pendakwah, golongan zuhud dan selain mereka. Ini kerana setiap kaum mempunyai keperluan dalam bidang tertentu yang mungkin berbeza dengan kaum yang lain. Ini berdasarkan tuntutan semasa. Tujuannya tajdid itu memelihara agama, kerukunan politik, menyebarkan keadilan dan keinsafan yang dapat memelihara masyarakat. Selain itu, perlu dimaklumi bahawa akan ada insan yang terpilih menerajui gerakan ini kerana andai ada hempedu mesti ada madu, andai ada racun mesti ada penawar dan andai ada sedih mesti akhirnya akan muncul riang dan tawa. Itulah hakikat, kekadang kita terpaksa memilih dalam keadaan kita terpilih. Oleh itu, sungguh jalan tajdid memerlukan pemuda dan pemudi yang ingin membahtera perjuangan ini dalam keadaan memilih dan terpilih, kerana tajdid dan pemuda sangat sinonim bagaikan aur dengan tebing dan bagaikan muzik dan irama yang tidak boleh dipisahkan. Kerana Allah telah menciptakan dalam diri mereka mempunyai jiwa yang besar dan cekal dalam menghadapi mehnah tatkala masyarakat memandang sinis dan terkejut dengan pembaharuan yang jauhbertentangan dengan amalan jahiliyyah atau amalan nenek moyang mereka yang menyimpang. Firman Allah yang bermaksud :

“Nabi Shuib berkata, “ Wahai kaumku, bagaimana fikiran kamu, jika aku berdasarkan bukti yang nyata dari Tuhanku, dan ia pula mengurniakan daku pangkat nabi sebagai pemberian daripada-Nya (patutkah aku berdiam diri daripada melarang kamu) sedang aku tidak bertujuan hendak melakukan sesuatu yang aku melarang kamu dari melakukannya, aku hanya bertujuan hendak membuat islah (Memperbaiki sedaya upaya ku). (Surah Hud ; ayat 88)

Atas dasar ayat ini, pemuda tajdid tidak sanggup membiarkan masyarakat terus dilanda derita dan tidak sanggup melihat ummat sengsara oleh kegelapan Jahiliyyah samaada ia berbentuk kesalahfahaman terhadap Aqidah, ibadah dengan taklid membabi buta, sistem pembodohan pendidikan dan pemerintah yang zalim. Tidak sekali pemuda yang punya darah tajdid membiarkan ini berlaku, maka pemuda tajdid muncul tatkala pemuda yang lain asyik menghabiskan masa dengan hiburan, lepak,dan hedonisme tanpa sempadan, dan mereka menghabiskan hidup mereka untuk Islam serta sentiasa menghadapi tribulasi dalam membawa era baru untuk ummat sehinggalah menang atau syahid menjadi pilihan.

AGENDA TAJDID YANG INGIN DIBAWA




Tiba-tiba mesej baru masuk dalam group itu dan dengan serta merta menghentikan renungan dan monolog dalaman ku. Mesej itu seakan-akan bertanya kepada Haslisa, yang mula-mula menimbulkan persoalan tajdid dalam ‘group’ tersebut. Lama aku menunggu untuk Haslisa jawab, tetapi aku silap. Soalan itu tanpa jawapan. Erhmmmm dengan rasa tak tahu malu aku cuba menjelaskan jawapan dari persoalan tersebut. Soalan dia begini :

“Itu tajdid…. Kalau islah pula….????”“Erhmmmm dengan menarik nafas panjang jari mula melakar jawapan, dalam keadaan aku seronok kerana telah wujud suasana yang aku nak iaitu saling berfikir dan melontarkan idea.”

Selesai aku menulis terus ku balas jawapan yang berbunyi :

“ Mai kita lihat dari pmbahasan kalimat Arab agar dekat dngan makna. Islah dari perkataan asluhu yg brmaksud asal Ibnu manzur dlm kamus Lisan Al Arab mnyatakan pengertian islah dengan makna menghilangkan kerosakan atau mendirikan semula atau dari sudut epitemologi bermakna mengembalikan sesuatu keadaan kepada sesuatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai. Itulah pngertian islah... Semua dalam group ini adalah duta islah..... Insyallah.. Setelah menjawab aku teruskan merenung dan memikirkan apa agenda yang ingin ku bawa dalam mengemudi gerakan islah dan tajdid dalam konteks Borneo Sabah. Lantas aku berfikir.

gerakan tajdid perlu memperjuangkan dasar-dasar perubahan yang tuntas kearah pemodenan dan islah. Selain itu, perlu mewujudkan pemuda yang tangkas dalam gerakan dakwah dan sosial serta berusaha menggarap kefahaman Islam yang sahih secara holistik dan mengadakan usaha-usaha pembaharuan yang berkesan. Pemerkasaan akal juga tidak boleh dilupakan dalam arena tajdid kerana pada hemat penulis, kekurangan pengetahuan itu menjadikan seseorang berfikiran sempit dan menolak adat istiadat yang jelas merupakan sesuatu kedobrokan, kerana hanya menghukum kepada adat kebiasaan dan adat istiadat, padahal adat istiadat itu tidak boleh dijadikan dasar hukum dalam menentukan baik buruk, betul salah. Untuk menentukan baik buruk, betul salah hanyalah hukum yang sah dan sesuai dengan hati yang suci.

PENUTUP

Para reformis tajdid ramai yang menjadi mangsa dalam keceluparan puak agamawan yang konservatif sehingga orang-orang yang ikhlas ini mendapat beberapa label sama ada label itu berbunyi wahabi, wasabi, sesat dan banyak lagi tanpa berdasarkan hujah yang jelas dan alasan yang kukuh terhadap gelaran yang dilemparkan.




Mehnah perjalanan gerakan ini berbeza dari dulu dan kini, orang terdahulu ada yang dipenjara dan ada yang dibuang negeri sehingga sampai ke satu tahap tulisan mereka turut diharamkan, ini terjadi dengan tokoh reformis nusantara yang dilabel dengan gelaran wahabi, jahil, penderhaka dan kaum muda seperti Syeikh Tahir Jalaluddin tokoh reformis progresif dan ahli falak, Syed Syeikh al-Hadi tokoh moderate muslim yang berjasa memajukan pendidikan orang Melayu, begitu juga muridnya, Dr. Burhanudin al-Helmi yang menjadi tokoh politik tanah air dan lain-lain. Namun meski ketika hayat mereka, mereka dicemuh, dilabel dan dituduh dengan tuduhan yang tidak berasas tetapi dalam lipatan sejarah, mereka disanjung. Perlu disedari kebebasan dan kemajuan dalam berfikir yang kita nikmati hari ini adalah sumbangan dari tokoh tajdid seperti mereka. Bukan kerana matinya tokoh ini, tajdid juga turut mati. Ketahuilah tajdid akan terus hidup untuk mengemudi bahtera perubahan dan pembaharuan Islam, supaya Islam kembali berteraskan Quran dan hadith serta ijmak sebagai asas.

(Artikel ini telah dibaca oleh 155 pelawat)



Wednesday, 21 May 2014

ZAKAT DAN JIHAD ISLAMI

Pendahuluan


الحمدلله الذي أرسوله باالهد ودين الحق ليظهره علي الدين كله وكفى بالله وكيلا.
اشهد ان لأاله الاالله الذي فرض علينا بالصدقات وجعلها من أعماد الدين واصلاح الأمة,.
واشهد أن سيدنا وحبيبنا محمد عبده  ورسله أرسله الله سبحانه وتعالى بشيرا ونذيرا ودعيا الى الله  باءذنه وسراجا منيرا

Kalimah zakat dan jihad merupakan dua kalimah yang memberi pengertian tentang kewajipan setiap muslim yang berkeupayaan dan mampu melaksanakannya. Kedua-duanya merupakan tugas kembar yang tidak mungkin dipisahkan.
Pada zaman Khalifah Abu Bakar r.a mereka telah berjihad dalam memerangi golongan yang ingkar membayar zakat dan dalam masa yang sama mereka telah menggunakan zakat sebagai perbelanjaan dalam melaksanakan jihad. Keadaan yang sama telah dilakukan oleh para Khalifah dan ketua-ketua Negara Islam selepas mereka.
Perbincangan tentang zakat hendaklah dilihat secara menyeluruh ke atas sudut-sudut penting yang berkaitan dengan keperluannya.

1) Dari sudut ibadat:
Zakat merupakan salah satu dari ibadat utama yang empat iaitu sembahyang, zakat, puasa dan haji. Bahkan kita dapati kalimah zakat sentiasa mengiringi atau mengekori kalimah solat dalam
kebanyakan ayat Al Quran:

وأقيموا الصلاة و اتو ازكاة

Maksudnya : Dan dirikanlah solat serta keluarkanlah zakat…..

Ekoran dari itu, Ulama Fiqh pula turut menjadikan tajuk perbincangan zakat selepas perbincangan solat atau sembahyang.

2) Dari sudut sumber kewangan Negara Islam
Zakat merupakan sumber asasi bagi tabung kewangan Negara islam, di mana zakat yang dikeluarkan kepada Negara islam merupakan ibadat yang mutlak, bahkan ianya sebahagian dari sistem ekonomi dan kewangan di dalam Islam. Berdasarkan kepada faktor ini kita dapati para Ulama Fiqh telah menjadikan zakat sebagai tajuk utama dalam penulisan mereka yang berkaitan dengan Fiqh Al mali (Fiqh kewangan) seperti Al- Kharaj Oleh Abu Yusuf Al Kharaji, Oleh Yahya bin Adam, Al Amwal oleh Abi Ubaid, manakala dalam kitab-kitab Al-Syiyasah Al- Syariah para Ulama Fiqh juga tidak ketinggalan dalam membincangkan zakat dalam kitab-kitab mereka seperti : Asyiasah Al Syariah oleh Ibnu Taymiyyah, Al Ahkam Al- Sulthaniyyah oleh Al Mawardi dan juga Abu Ya,la

3) Dari sudut kemasyarakatan
Zakat merupakan institusi dalam menjamin kestabilan masyarakat. Jaminan ini dapat dilihat secara sepintas lalu tentang pengagihan yang telah dinaskan oleh Al Quran kepada asnaf lapan yang sedia kita maklumi. Firman Allah SWT:

انما الصدقات للفرء والمسكين والعملين عليها والمؤلفة قلوبهم و في الرقاب
والغرمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم

Maksudnya : sesungguhnya zakat adalah untuk golongan fakir dan miskin dan amil dan golongan yang hati mereka berjinak (kepada Islam) dan golongan hamba yang ingin merdeka, dan golongan berhutang dan golongan musafir, fardu dari Allah dan Allah dan Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Sebutan Al Quran tentang golongan yang wajib diberi atau diagihkan zakat memberi isyarat bahawa kestabilan masyarakat boleh diwujudkan apabila permasalahan yang dihadapi oleh golongan tadi dapat diatasai.

Lima golongan : Fakir, miskin, hamba yang ingin merdeka, musafir dan berhutang adalah merupakan golongan masyarakat yang begitu sekali memerlukan bantuan kewangan untuk mengatasi kesulitan yang mereka hadapi.

Satu golongan : Amil, merupakan golongan pengurusan dan pentadbiran yang akan mengendalikan pentadbiran zakat untuk disampaikan kepada kumpulan sasaran.

Dua golongan : Fisabilillah dan muallaf merupakan golongan yang mempunyai kaitan rapat dengan politik bagi sesebuah Negara Islam, juga kaitannya dengan penyebaran risalah Islam secara menyeluruh diperingkat antarabangsa. Selain itu, zakat berperanan memikat, memujuk dan menarik golongan yang hatinya mula condong dan lembut kepada Islam agar memberi wala dan ketaatan kepada Negara. Dari segi yang lain pula zakat akan berperanan sebagai penyumbang kepada tabung kewangan jihad yang akan disalurkan dengan pelbagai bentuk, amal jihad seperti penyebar da'wah dan ajaran Islam yang melindungi ummah dari serangan berbentuk fitnah dan kemungkaran, memberi bantuan kepada pejuang-pejuang Islam dan mereka yang bertungkus lumus untuk meninggikan islam sehingga ajaran Islam yang dibawa oleh nabi Muhammad SAW ditegakkan.

Pengolahan ringkas diatas adalah dasar kepada penafsiran dan kupasan para ulama ke atas pengertian Fisabilillah.

Perkataan Fisabilillah telah ditafsir, dihurai dan dianalisa oleh para ulama di dalam berbagai bentuk dan bidang. Ada yang menyempitkan maknanya dan ada pula yang melebarkan huraiannya. Adalah lebih sesuai dipaparkan huraian dan tafsiran para ulama tentang pengertian Fisabilillah:

Pengertian Fisabilillah & Hubungan dengan zakat :

Ibnu Al Athir:
Makna asal Fisabilillah ialah semua perbuatan dan tindakan yang bertujuan menghampirkan diri kepada Allah.
Maka pemakaian  biasa (ghalib) ialah khusus untuk pengertian jihad. Makna kedua-duanya telah diterima secara ijmak oleh para fuqaha , sungguhpun sedemikian mereka agak tidak sekata tentang pengertian jihad. Adakah ia hanya terbatas kepada makna yang kita fahami, atau ia melangkaui kepada seluruh amal kebajikan dan perkara ma'ruf?

Pandangan Ulama ber-Mahzab Hanafi:

Abu Yusuf:
“Mereka yang tidak mempunyai bekalan dan persiapan untuk turut serta bersama tentera islam memerangi musuh, maka mereka boleh diberikan zakat”

Muhammad Hassan As-Shaibani
Mereka yang tidak mempunyai bekalan atau persiapan untuk menunaikan Haji, maka mereka boleh diberikan zakat”

Al Kasani
Semua bentuk perbuatan mentaati Allah termasuk perbuatan kebaikan dan kebajikan boleh diberikan zakat andai memerlukan”

Pandangan Ulama ber-Mahazb Maliki

Ibnu Arabi
"Mengikut Imam Malik, pembahasan Sabilillah terlalu banyak, dan aku tidak pernah berjumpa sebarang pertikaian bahawa berperang di jalan Allah bukan Fisabilillah"

Muhammad Abdul Hakam
“memberi bantuan senjata dan alat-alat perang adalah Fisabilillah”

Didalam Kitab syarah Al Dardir
Zakat boleh diberikan kepada pejuang yang berjuang di jalan Allah termasuk untuk tujuan membeli senjata dan memberi upah kepada pengintip untuk mencari rahsia musuh”


Pandangan ulama ber-Mahzab Syafie:

Ibnu Hajar
“Mereka ialah tentera islam yang berperang tanpa sebarang ganjaran (gaji)

Imam Syafie
“ Bantuan kepada tentera islam yang berhampiran (dalam negeri) yang pergi berperang, maka oleh yang demikian lalu Zakat tidak boleh dipindahkan ke negeri lain”

An- Nawawi
Tentera yang boleh berperang boleh diberi zakat untuk tujuan perbelanjaan dan pakaian untuk kegunaan semasa pergi dan balik, bahkan di dalam kitab Syuruh Al Mifah beliau mengatakan adalah juga dibolehkan zakat diberi kepada anak-anak dan tanggungan pejuang semasa dalam perjalanannya pergi balik ataupun semasa ia pergi berjuang.

Pandangan Ulama ber-mahzab Hambali

Mazhab ini tidak mempunyai perbezaan yang banyak dengan Mazhab As-syafie dalam menghuraikan makna Fisabilillah.

Di dalam kitab Ghayatul Muntaha
Adalah harus bagi imam (pemimpin) menggunakan wang zakat untuk membeli alat-alat perang termasuk kapal perang (Kenderaan)”

Berhubung dengan membantu mereka untuk mengerjakan haji maka Imam Ahmad bin Hambal mempunyai dua pendapat:

1): Mengerjakan haji dikira Fisabilillah.

2): Haji tidak dikira Fisabilillah, oleh itu tidak harus diambil bahagian Fisabilillah sebagai bantuan mengerjakan haji.
Pandangan kedua ini disokong oleh Ibnu Qudamah  bahawa Fisabilillah hanya dikhususkan kepada jihad.

Pandangan Ulama-ulama lain

Imam Ar-Razi : Fisabilillah tidak seharusnya dikhususkan kepada mereka yang berperang di jalan Allah. Ekoran dari itu, Al Qafal mendedahkan pandangan sebahagian fuqahak bahawa mereka mengharuskan Fisabilillah boleh diberikan kepada semua bentuk kebaikan dan termasuklah mengkhafankan mayat atau membina tembok dan membina masjid kerana kalimah (في سبيل الله) adalah kalimah am iaitu umum.

Ibnu Qudamah : Di dalam kitab Al Mughni menuqil perkataan Anas bin Malik dan Hassan Al-Basri : Apa yang kau berikan untuk membina jambatan dan jalan maka ia adalah sedekah yang harus atau diterima”
Maka kenyataan di atas adalah pengharusan zakat diberi untuk tujuan membuat jambatan atau membina jalan.

Imam Jaafar : Fisabilillah ialah semua perbuatan menghampirkan diri kepada Allah atau kepentingan awam seperti mengerjakan haji, berjihad dan membina empangan. Tetapi mengikut satu riwayat, Imam Jaafar pernah berkata: “ Fi sabilillah hanya dikhususkan kepada jihad.

Imam Al –Hadi : Di dalam kitab Syarah Al Azhar mengatakan : zakat berkenaan Fisabilillah hendaklah diberi kepada jihad kalau ada lebihan maka boleh (harus) diberikan kepada keperluan awam.

Di dalam Hawasyi Al Azhar : “ Bahawa pengagihan lebihan kepada bahagian lain bukan hanya dikhususkan dari saham Fisabilillah tetapi boleh juga dilakukan ke atas saham-saham yang lain untuk tujuan kepentingan umum’

Raudza Al Nadiyyah Syed Siddiq Hassan darI mahzab Hanafi :
Fisabilillah jalan kepada Allah dan jihad adalah sebesar-besar jalan kepada Allah, saham ini bukan boleh dikhususkan kepada jihad semata-mata kerana tidak tedapat dalil yang mengatakan demikian, bahkan ia boleh disalurkan kepada apa sahaja bentuk kepentingan dan kebaikan”

Al Qasimi (Ulama Ahlu Hadith)
Sheikh Jamaluddin Al Qasimi menyatakan : Fisabilillah tidak seharusnya dikhususkan makna berperang di jalan Allah,  lalu beliau mnguatkan hujahnya dengan menukilkan kenyataan penulis kitab Al Taj yang menyatakan : “Setiap usaha yang dilakukan bertujuan kerana Allah adalah termasuk dalam pengertian Fisabilillah”

Pandangan dua Sheikh Al Azhar iaitu Rasyid Redza dan Shaltut
Di dalam tafsir Al Manar Sheikh Rasyid Redza mengatakan : “Fisabilillah ialah dikhususkan kepada setiap usaha untuk kepentingan ummat islam secara umum yang dapat mengukuhkan agama dan Negara, bukan untuk kepentingan dan pengukuhan individu. Adapun menunaikan haji bukan kepentingan umum tetapi membelanjakan saham fisabilillah untuk tujuan kemudahan mengerjakan haji seperti menydiakan jalan dan bangunan adalah diharuskan. Itupun kalau tiada sumber-sumber lain”
Beliau juga mengatakan dalam tafsirnya bahawa saham fisabilillah di dalam huraian yang lebih umum ialah dengan membina hospital tentera, kebajikan awam, memperbaiki atau membina jalan, membina landasan kereta api tentera (bukan landasan komersal), lapangan terbang tentera, kereta perang dan lain-lain keperluan tentera. Untuk zaman kita, diantara yang penting ialah membelanjakan saham fisabilillah untuk tujuan menyediakan para pekerja dan mujahid yang bertugas menyeru kepada Islam. Dengan menghantar mereka ke Negara-negara bukan Islam melalui persatuan atau pertubuhan Islam yang bekerja untuk menyebar dan menegakkan islam.
Andai diteliti pandangan Rasyid Redza ini adalah selari dengan pandangan sheikh syaltut.

Fatwa Sheikh Makhluf
Sheikh Makhluf, Mufti Mesir telah diminta memberi fatwa tentang keharusan memberi zakat kepada beberapa pertubuhan kebajikan, maka beliau menjawab bahawa ia adalah harus. Fatwa yang dikeluarkannya itu adalah disandarkan kepada apa yang dinukilkan oleh Al Radhi dari Al Qaffal dan beberapa ulama lain dalam menghuraikan makna fisabilillah.











Kesimpulannya
Setelah melihat pandangan para Ulama dapatlah kita simpulkan bahawa fisabilillah bukan terhenti kepada makna perjuangan bersenjata sahaja bahkan ia mencakupi semua bentuk usaha dan gerakan yang membawa  kepada pengabdian diri kepada Allah serta kepentingan ummat. Jihad boleh dilakukan dengan lisan dan tulisan seperti mana ia dilakukan dengan pedang dan senapang. Kadang kala jihad dalam bentuk pemikiran, pendidikan, ekonomi, politik dan kemasyarakatan harus dilakukan. Dalam pada itu, kesemua jihad di atas memerlukan bantuan kewangan. Apa yang penting ialah setiap apa yang dilakukan hendaklah memenuhi syarat penting iaitu Fisabilillah yang bertujuan dan bermatlamat untuk memperjuangkan islam dan menegakkan kalimah Allah di muka bumi ini. Hal ini sinonim dengan pandangan Imam At Tabari dalam tafsirnya yang begitu jelas dan terang dalam membahas pengertian Fisabilillah iaitu:

“Fisabilillah mencakupi semua perbelanjaan untuk menerangkan islam dan memperkukuhkan syariat Allah, dan adapun pengertian Fisabilillah sebagai memerangi secara bersenjata musuh-musuh Islam merupakan sebahagian dari pengerian fisabilillah”

Bagi zaman ini, memerangi musuh yang menyerang kita dalam bentuk pemikiran, jiwa, sikap dan politik adalah lebih diperlukan kerana ianya lebih menggugat generasi seluruhnya. Selain itu, sebarang usaha untuk mengembalikan pemerintahan adalah fisabilillah.

Dalam hubungan ini, Rasyid Ridza pernah mencadangkan supaya ditubuhkan persatuan yang dianggotai oleh para ulama dan orang-orang disegani, untuk mengumpul zakat dari kalangan mereka serta disalurkan zakat tersebut untuk kebajikan dan kepentingan para anggotanya untuk melaksanakan Amar khair (kerja menyeruh kepada nilai kebaikan). Beliau diminta supaya mereka mengurus dan mentadbir persatuan tadi dengan baik. Seterusnya, beliau mengarahkan supaya sebahagian saham fisabilillah hendaklah disalurkan kepada  gerak kerja dan usaha untuk mengembalikan pemerintahan Islam. Ia merupakan jihad yang penting kerana serangan dan permusuhan kuffar terhadap Islam sentiasa berterusan dan ketara. Selain itu, Sebahagian saham lagi digunakan untuk tujuan berda'wah dan mempertahankan ajaran islam melalui lisan dan tulisan sekiranya kita tidak mempertahankannya dengan senjata.

Pada hemat penulis, pandangan ulama ulung ini perlu diberi perhatian serius, kerana fisabilillah merupakan perantara utama untuk kita kembali kepada kehidupan Islam yang sebenar  dan melaksanakan nilai dan hukumnya seperti yang dituntut oleh Allah dan RasulNya.
Akhirnya menegakkan Islam, melaksanakan sistem nilai Islam secara syumul menjadikan kita ummat Islam yang sebenarnya dan membina tamadun Islam adalah fisabilillah dan inilah yang kita perjuangkan.


(Artikel ini telah dibaca oleh 158 pelawat)

Tuesday, 8 April 2014

Ada apa dengan cinta

ADA APA DENGAN CINTA

“Aku mencintaimu kerana agama yang ada dalam dirimu, andai agama itu hilang maka cinta ku juga turut hilang” (Imam Nawawi)

      Persoalan cinta adalah persoalan yang melibatkan rasa dan perasaan, hati dan jiwa, serta pengorbanan dan kekuatan. Kerana cinta wujud disetiap diri insan untuk menggambarkan bahawa cinta adalah natural (fitrah) insani untuk membentuk nilai-nilai seorang manusia. Ada insan harinya dipenuhi rasa sepi dan gelisah kerana kadang-kadang perasaan cinta mula hadir dalam diri, meski tidak mengerti dari mana ia datang, kenapa ia datang dan mengapa ia hadir untuk menghantui diri. Bukan aneh jika di tengah gelapnya malam serta dalam kesibukan manusia, terdapat insan yang sedang berada dalam duka dan sengsara berjuang untuk menahan rasa dan perasaan yang hadir tanpa diundang, sehinggakan air mata mengalir deras meski tampak senyum dek zahir. Betapa perjuangan cinta yang hadir dalam diri adalah perjuangan yang murni bagi memenuhi kepuasan diri yang akhirnya membawa cinta yang sejati.

      Ketahuilah, sesungguhnya Islam bukan sekadar cosmetic yang mana intipatinya jauh dari istilah yang digambarkan, begitu juga dengan persoalan cinta yang tidak mahu dilihat secara literal (luaran) semata, seperti cinta islamik atau lafaz (perkataan) cinta kerana Allah. Ini sinonim dengan kata Prof Tariq Ramadan dalam Radical Reform, dengan menolak pengistilahan yang dikaitkan dengan Islam seperti Islamic economy, Islamic politic dan Islamic medicine. Tambah beliau lagi,  sebenarnya tiada pengertian Islamic economy dan yang ada hanyalah etika Islam dalam ekonomi[1] begitu juga dalam persoalan cinta yang mana tiada istilah Islamic love yang ada etika atau cara bagaimana bercinta cara Islam. Bukan tujuan penulis untuk membahas berkenaan ekonomi, tetapi untuk memberi analogi (mantiq) bahawa cinta bukan hanya dilafaz atau pengistilahan semata tetapi cinta adalah perasaan yang hadir di hati untuk menggambarkan nilai kasih insan, sehingga terbit pengorbanan dan kesetiaan (wala) dalam diri.

Oleh itu, akhirnya dalam metod penulisan ini para pembaca akan mengenal cinta yang hakiki, kerana perluh diketahui bahawa cinta adalah rahsia dalam diri untuk mengenal Sang pencinta seperti mana yang dikatakan oleh ahli tasawuf .[2]

“Diri ini penuh dengan rahsia kerana andai engkau mampu membongkar rahsia diri pasti engkau akan kenal Tuhan mu, kenalilah diri mu nescaya engkau akan mengenal Tuhan mu”




CINTA
Seorang sarjana Arab bermadah dalam syair :
لا تظلمو العشاق يا قومي فما         أبصرت غير مسارح الفساق
ودعو اتعهود فما وجدت لمدع         في الحب من عهد ولا ميثاق
الحب ما صرفا القلوبا الي الهوا       وسما الي الجوزاء بالاحداق

Maksudnya :  "Janganlah kamu menggelapkan lamunan cinta wahai kaum ku, kerana aku tidak melihat selain pentas kerosakan .
Usah kalian mempercayai mereka ini kerana mereka hanya menipu dengan mendakwa cinta dengan janji-janji dusta.
Cinta tidak mendorong hati kepada keinginan nafsu namun sebaliknya cinta adalah piagam mulia.”[3]

      Sebenarnya ramai yang keliru atau celaru dengan hakikat cinta, lantas kerana kekeliruan dengan hakikat cinta maka terbitlah penafsiran yang menyimpang (maudhu) sehinggalah pengertian cinta disalahgunakan mengikut penilaian nafsu semata. Selain itu, tidak kurang juga ada insan yang menolak sifat fitrah dengan mencampakkan perasaan cinta lalu menganggap dengan cara membuang perasaan ini maka mereka adalah insan yang suci serta maksum dari kecacatan insani. Sebenarnya, bukan penulis ingin menyentuh soal sensitiviti agama yang berkaitan dengan Paderi atau Sami kerana menurut tradisi agama Kristian atau hindu bahawa mereka menganggap dengan mencampakkan (membuang) perasaan cinta yang hadir dalam dalam diri dengan cara menahan diri dari kahwin menunjukkan mereka adalah suci.

     Berbeza dengan tradisi Islam yang mengangkat nilai fitrah dan mempercayai bahawa cinta adalah fitrah kepada manusia yang harus diiktiraf, dan mengajar kepada penganut Islam bahawa cinta berhubung dengan hati dan jiwa, serta dengan cinta juga melahirkan kuasa (power) kepada nilai insani. Sepertimana Allah berinteraksi dengan manusia melalui firmannya dalam surah Al Hujurat ayat 10 :

ِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَ
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara”

Ikatan persaudaraan adalah ikatan cinta yang hadir dalam tradisi Islam sehinggakan termeterai dalam Al Quran iaitu sifat saling mencintai adalah tuntutan aqidah bahawa tidak beriman seseorang muslim andai tidak mengasihi saudaranya[4]

Firman Allah :
“Muhammad adalah rasulullah dan orang-orang beserta Muhammad itu mempunyai sifat keras (tegas) terhadap kaum kafir tetapi saling mengasihi (mencintai) sesama kaum mukmin. (Surah Fath 29)

Seorang sarjana bermadah dengan tajuk syairnya “Hidup Berdiri Atas Cinta”

Dari akar mekar rasa cinta
Lahirlah jiwa mesra dan manja
Dari akar mekar rasa cinta
Bahagia sengsara menjelma
Dari akar mekar rasa cinta
Muncul tawa dan air mata
Betapa hakikat cinta merupakan keperluan yang hadir sebagai nada yang syahdu dalam diri insani untuk menunjukkan pengertian cinta yang harus dilihat dari sudut nilai manusiawi, andai kita melihat kepada syair-syair ataupun lirik lagu pasti kita akan menemui elemen cinta yang hadir dan diketengahkan bertujuan untuk menyentuh hati para pendengar. Begitu juga dengan para filosof atau ahli sufi banyak menggunakan unsur cinta dalam citrah da’wah untuk menarik hati insan kembali menghayati Islam.




CINTA VS MAHABBAH
Cinta yang berkaitan dengan hubungan sesama manusia berbeza dengan cinta yang berhubung dengan Tuhan, pengertian cinta sesama manusia menurut Dr. Abdullah Nasih Ulwan dalam bukunya Management,cinta ialah :

“Cinta adalah perasaan jiwa dan gejolak hati yang mendorong seseorang untuk mencintai kekasihnya dengan penuh ghairah, lembut dan kasih sayang. Cinta adalah fitrah manusia yang murni yang tidak terpisah dari kehidupan, jika seseorang ingin menikmati cinta dengan cara terhormat, suci dan mulia tentu dia akan mempergunakan cinta itu untuk mencapai keinginan cinta yang mulia pula”

       Persoalan yang acap kali remaja persoalkan adakah haram bercinta?, secara peribadi saya tidak setuju dengan pengharaman bercinta, kerana bagi saya persoalan feqah harus berkaitan dengan da’wah iaitu apabila memberi jawapan tanpa melihat kepada situasi dan keadaan semasa ummat Islam dalam Negara, maka kita khuatir andai kita menghukum haram sedangkan tiada nas pengharamannya akan melahirkan hakim berbanding da’ie sedangkan Islam itu penuh dengan penyelesaian (alternatif).
Manakala cinta atau mahabbah dalam bahasa arab berasal dari perkataan “ahab, yahibbu, atau mahabbatan” iaitu secara harfiah bermaksud mencintai secara mendalam atau kecintaan yang sangat mendalam[5] Selain itu, dalam Al mu’jam Al’falasafi  jamil salibah mengatakan bahawa mahabbah adalah perkataan lawan kepada Al bughd iaitu cinta lawannya benci.

     Maka dalam tradisi Islam kecintaan itu harus diberikan sepenuhnya kepada Allah dan Rasul sebelum mencintai sesuatu lebih-lebih lagi cinta kepada kekasih, kerana kita harus yakin bahawa andai kita mencintai Allah dan rasulnya pasti kita akan ditemukan kepada insan yang mencintai Allah, dan Allah tidak akan membiarkan insan yang cinta kepada Allah jatuh cinta kepada insan yang tidak mencintai Allah. Seterusnya, menurut Harun Nasuton seorang serjana Islam berpendapat.

“Pengertian Mahabbah adalah cinta kepada Tuhan semata, dan tambah beliau lagi ia mempunyai tiga prinsip.
1.      Mematuhi setiap peraturan Tuhan dan membenci larangannya
2.      Menyerah segala Din (agama) kepada yang dikasihi
3.      Mengosongkan hati dari semua perkara kecuali dari yang dikasihi, iaitu Tuhan

Allah berfirman dalam surah Ali Imran ayat 31

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: Katakanlah wahai Muhammad,  jika benar-benar kamu mengasih Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan ingatlah Allah Maha Pengampun dan Maha Pengasihani.

Ini bersesuaian dengan fahaman Sahl Abdullah bahawa mahabbah (cinta) adalah kesesuaian hati yang sentiasa tetap dengan Allah SWT dengan berzikir  hingga menemui kelazatan bermunajat kepada Allah swt serta meneladani Rasulullah untuk mendekati Allah dengan sepenuh hati.[6]
Bagi Dr. Hamka pula, mahabbah tanpa pembuktian dan pengorbanan adalah palsu. Hamka berkata ketika menafsir ayat Al Quran yang penulis kemukakan di atas iaitu surah Al Imran ayat 31:

“Tetapi cinta dalam ucapan sahajapun tidaklah cukup, bahkan cinta hati tidak diikuti pengorbanan tidaklah cukup menyatakan cinta. Padahal lisan dan hati serta amalan sering berbeza. Andai itu terjadi maka itu adalah cinta palsu. Allah tidak menyukai kepalsuan. Apabila kamu mencintai sesuatu tentu keinginan kamu adalah keinginan dia. Apatah lagi cinta kepada Allah, apabila kamu mencintai Allah maka fanalah keinginanmu sendiri kerana lebur dalam kecintaannya. Nescaya bertaubat kamu hanya satu dan Dia saja ingatanmu, andai berbelah bagi ketaatanmu maka palsulah cintamu.”

Penafsiran diatas menunjukkan bahawa Dr. Hamka cuba membawa kita untuk menggilap hati untuk menyerahkan segala kehendak diri kepada kekasih iaitu Allah, maka mahabbah dalam perspektif Hamka adalah membersihkan jiwa sehingga melahirkan cahaya di dalam hati, dan mahabbah tidak akan terjadi andai ia tidak digilap terlebih dahulu seperti menggilap intan dan permata.

 Al Hafidz Ibnu Katsir (Wafat 774) :
“Surah Ali Imran ayat 31 ini adalah pemutus (hakim) kepada sesiapa yang mendakwa mencintai Allah tetapi tidak di atas jalan Muhammad SAW, maka sesungguhnya dia adalah pendusta atas apa yang didakwanya sehinggalah dia mengikuti syariat Nabi Muhammad dan agama nabawi dalam semua perkataan, perbuatan dan hal ehwalnya seperti yang pasti dalam Sahih Bukhari daripada Rasulullah “Sesiapa yang beramal dengan sesuatu amalan yang tidak diatas petunjuk kita, maka ia tertolak”[7]

Untuk cinta kepada Allah tiada cara lain selain mengikut petunjuk Al Quran dan Hadith, ijma sahabah dan ijma ulama, tanpa ada amalan yang ditambah (bid’ah) dalam ibadah.

    Akhir sekali, suka penulis berkongsi cerita iaitu, pada suatu hari seorang cendikiawan Islam yang mempunyai seorang pembantu yang selalu mendirikan solat malam. Lantas dia menegur pembantunya dengan berkata :

“Sembahyang malam kamu akan mengganggu kerja kamu pada esok hari”

Lalu pembantu itu menjawab dan berkata :
“Apakah yang perlu saya lakukan? Bila saya teringat syurga, maka rasa rindu amat panjang, dan bila saya teringat neraka, maka rasa takut menjadi-jadi. Bagaimanakah saya boleh tidur sedangkan saya berada antara rasa takut yang selalu mengikut saya dan rasa rindu yang membuat hati saya gelisah”[8]

       Betapa cinta adalah pengikat hati untuk merindui Sang kekasih dan rasa takut adalah benteng untuk terus menghampirinya agar tidak melakukan benda yang dilarang, serta pengharapan adalah nilai cinta yang sejati untuk menunggu balasan cintanya.




Nota kaki
____________________-
[1] Tariq Ramdhan dalam bukunya Radical Reform.
[2] Petikan dari kitab Falsafah Hidup Dr. Hamka.
[3] (Qasidah atau syair rehla a basatun – perjalanan yg muram) karangan Sheikh Ahmad Muhram Bin Hassan Afandy Abdullah.
[4] Hadith riwayat BukhariBukhari.
[5] Mahmud Yunus – kamus Arab.
[6] Abu nasr Al Sarraj Al Tusi (1960)  Al luma Mesir ketika berbahas berkenaan mahabbah.
[7] Ibnu Katsir Tafsir Al Quran Al Adzim 1/366 Beirut : Dar Al Maarifah.
[8] Cerita yang dipetik dari kitab NAFAHAT AL-JUMAAH  karangan Imam Dr Yusuf Al Qharadawi.

(Artikel ini telah dibaca oleh 385 pelawat)



Monday, 3 March 2014

ATOM ANTARA LEDAKAN DAN KEBENARAN AKHIR ZAMAN


Neutron = udd; [(2/3) + (-1/3) + (-1/3)]e
Proton = uud; [(2/3) + (2/3) + (-1/3)]e
Upquark = cas + ; (2/3)e
Downquark = cas – ;(-1/3)e


Sejarah telah mencatat betapa perkembangan dan aliran pemikiran tidak dapat dihalang oleh benteng kemajuan sama ada ia datang dari kelompok jamaah, aliran, atau perubahan zaman tetap Islam dapat masuk dalam segenap penjuru bagaikan air yang mengalir andai ia dihalang oleh benteng atau tembok  yang besar pasti tembok itu akan musnah dan dapat dipecahkan. Begitu juga dengan perkembangan serta penemuan teori-teori sains dan teknologi membuktikan lagi kebenaran yang dulunya kelihatan samar dek insan yang enggan berfikir dan mengkaji tentang keluasan ilmu pengetahuan lantas akal jumud dalam menilai dan melihat teks(wahyu) dalam realiti yang sebenar.

Dr Maurice Bucaille ketika membahas berkenaan Quran dan Bible dalam bukunya yang bertajuk The Bible, The Quran and science berkata “ Wujud perbezaan antara Quran dan Bible semasa membicarakan tentang alam semesta lantas kedengaran dari kaum orientalis barat mengatakan bahawa Muhammad SAW  mencedok ilmu dari Bible lalu kenyataan ini kata beliau adalah kenyataan yang penuh dengan penipuan dan tuduhan yang tidak berasas  kerana mana mungkin insan yang hidup 1400 tahun yang lalu membicarakan ilmu yang berkaitan dengan alam semesta . Justeru, dapat dibuktikan dengan kajian-kajian saintifik dan ianya terbukti benar.[1] Ini sinonim dengan firman Allah yang bermaksud dalam surah Ali Imran ayat 190-191
“sesunggunya dalam menciptakan langit dan bumi dan silih berganti antara malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi Ulil Al Bab(orang yang berfikir) iaitu orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri ataupun duduk ataupun dalam keadaan berbaring  dan mereka banyak berfikir tentang penciptaan langit dan bumi."

Betapa dalam ayat di atas Allah Azza wa jalla memaparkan bahawa  penciptaan langit dan bumi merupakan tanda-tanda kekuasaan Allah SWT andai direnung dengan hati lalu dikaji dengan jiwa dan akal pasti tersingkap sejuta rahsia, terjawab persoalan dan terbuka seribu hikmah. Hal ini seperti mana yang dinyatakan oleh Ibnu Katsir didalam Kitab beliau Tafsir Al Quran Al Azim menyatakan “ Sesiapa yang mengamati atau mengkaji langit yang luas dan bintang-bintang, bulan dan matahari yang beredar diatas paksinya tanpa henti , kemudian merenung laut yang mengelilingi tanah daratan, kemudian memerhatikan bumi serta gunung-ganang yang terpancar diatasnya, lalu mengkaji haiwan dan tumbuhan pasti akan memperolehi bukti mengenai kewujudan Tuhan yang maha pencipta, maha Agung dan maha Bijaksana". Rentetan itu, penulisan kali ini membawa para pembaca ke satu sudut yang agak luas demi mengaitkan unsur yang ada dalam Atom serta memadukan nas-nas akhir zaman supaya bertambah lagi keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT.
Firman Allah:
وسيرت الجبال فكانث سرابا
Maksudnya: dan gunung-gunung setelah dihancurkan, diterbangkan diangkasa. Lalu menjadikan ia bayangan semata-mata seperti (fatamorgana) sinaran panas dipadang pasir…

0.2 ATOM = ZARAH 
Sebelum perkembangan sains dan teknologi Atom mula dikenali oleh masyarakat Yunani ( 5 S.M) sehinggakan para sarjana mengaitkan Atom berasal daripada perkataan Yunani iaitu Atomos yang bererti “tidak terpecah”  maka perkembangan sains membawa penemuan baru ketika mana penemuan keradioktif oleh  Anton Henri Bequerel seorang ahli Kimia membuktikan atom tersusun atas partikel-partikel yang lebih kecil lagi(zarah-zarah) iaitu electron[2],proton[3] dan neutron[4] sekaligus menyangkal pandangan yang mengatakan  atom bola kecil yang tidak boleh dipecahkan atau tidak terpecah. 

Z: nombor Atom=jumlah electron(e)= jumlah proton(p)

Sebenarnya penulis tidak bertujuan mengajak para pembaca membahas unsur Atom dengan lebih mendalam memadailah hanya disebut secara umum atau gambaran kerana penulis yakin bahawa para pembaca maklum berkenaan unsur dan kegunaan Atom. Seterusnya, atom dalam bahasa Arab ialah Zarah dan begitu juga perkataan Zarah turut digunakan dalam Al Quran. Seperti mana Firman Allah dalam Al Quran:

ُ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ- وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ
Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun  nescaya dia akan melihat balasannya. Dan barang siapa melakukan kejahatan seberat zarah pun dia akan melihatnya (Surah Zalzalah ayat 7-8)

Allah Berfirman lagi disurah Yunus ayat 61
وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الاٌّرْضِ وَلاَ فِى السَّمَآءِ وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ

Bermaksud: Dan tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarah di bumi atau di langit tidak ada yang lebih kecil dan besar melainkan semua tercatat dalam kitab yang nyata  (lauh  mahfuz).

Betapa hebatnya Islam dan benarnya Al Quran apabila Atom ataupun Zarah yang baru ditemui oleh teknologi hari ini tetapi telah disebut oleh Al Quran ketika 1400 tahun yang lepas. Lalu, adakah hati kita masih ragu tentang kebenaran Al Quran? Atau keimanan kita tidak bertambah ketika membaca kalimah-kalimah keramat dari Quran? Andai hati masih ragu itu petanda hati telah mati dan perlu dirawat sebelum matahari enggan menerangi sinarnya di pagi hari. Ini sepertimana yang dikatakan oleh Dr Giry Miller dalam bukunya yang bertajuk  The Amazing Quran:
“Seperkara yang mengejutkan golongan yang bukan Islam selepas mereka mengkaji Quran adalah ia tidak seperti apa yang mereka jangkakan, bagi mereka Quran adalah sebuah Kitab tua yang datang dari padang pasir Arab yang berumur lebih 14 abad. Justeru, mereka berpandangan pasti isinya juga turut tua seperti umurnya atau memandangkan ia datang dari padang pasir pasti banyak cerita-cerita dari padang pasir. Tetapi ternyata sangkaan mereka tersasar apabila Quran adalah sebuah Kitab yang mampu dikaji dengan kajian saintifik dan berbeza dari kitab-kitab agama yang lain. Malah Quran mampu menyahut cabaran dari ahli-ahli sains kerana konsep sains pada hari ini bermanhajkan (metod) bukti dan mampu diuji dengan ujian yang saintifik. Lalu, andai ada teori tetapi tiada bukti maka teori itu akan diabaikan kemudian pakar-pakar sains tidak akan mempedulikannya. Quran sanggup diuji atau dianalisa bagi membuktikan ia adalah benar kerana 1400 tahun yang lalu hingga kini tiada siapa pun yang dapat membuktikan kepalsuan Quran dan ini membuktikan Quran adalah kitab dan petunjuk yang benar.”

Selain itu, para sarjana Islam tidak ketinggalan juga dalam memberi dapatan kajian (ulasan) berkenaan persoalan Atom yang dilihat agak luar biasa bahkan ianya sangat berkait rapat dengan khabar yang di firman dalam Al Quran tentang hari kehancuran itu. Antaranya ialah, Hatif Al Ashfani (wafat 1784 H) yang membenarkan teori Farid Al Athar bahawa pada zarah terdapat satu kuasa yang luar biasa (energy) andai dibelah atau di gegarkan  maka akan terhasil Matahari. Begitu juga, Dr Ali Mustafa Musyarrafah yang telah membahas Atom dan bom Atom dalam kitabnya Adzzarratul Walqara Biluzzariyyat (Atom dan bom Atom) yang menyatakan keyakinan bahawa di dalam zarah terdapat energy dan ini dikukuhkan lagi oleh Albert Einstein yang menjelaskan persamaan E=mc2 yang mengungkapkan bahawa zarah mengandungi energy dalam jumlah yang besar maka andai struktur itu di goncang lalu energy tersebut akan terbebas lantas berlaku ledakan yang agak luar biasa.

Sekali lagi penulis ingin mengajak para pembaca melihat teori-teori Ahli sains berkenaan atom ataupun zarah seperti yang penulis jelaskan di atas sama ada ia dari ilmuan Islam atau Barat pasti penulis yakin dan percaya pembaca akan menemui perkataan dan teori ini “zarah mengandungi energy dalam jumlah yang besar maka andai struktur itu di goncang lalu energy tersebut akan terbebas lantas berlaku ledakan yang agak luar biasa”(Albert Einstein) atau “di dalam zarah terdapat satu kuasa yang luar biasa (energy) andai dibelah atau di gegarkan  maka akan terhasil Matahari” (Hatif Al Ashfani). Semua ledakan itu berlaku bermula dengan gegaran yang dahsyat dan ini sesuai dengan firman Allah:

يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ - تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ
Yang bermaksud: pada hari tiupan pertama menggoncangkan (menggegarkan) alam. Tiupan pertama itu mengiringi tiupan kedua. (An naziat 6-7)
 
Firman Allah lagi:
إِذَا زُلْزِلَتِ الاْرْضُ زِلْزَالَهَا- وَأَخْرَجَتِ الارْضُ أَثْقَالَهَا- وَقَالَ الإِنسَـنُ مَا لَهَا- يَوْمَئِذٍ تُحَدّثُ أَخْبَارَهَا- بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا- يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لّيُرَوْاْ أَعْمَـلَهُمْ- فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ- وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

Maksudnya: Apabila bumi digoncangkan (digegarkan) dengan gegaran yang dahsyat. Dan bumi mengeluarkan beban-beban yang ada di dalamnya. Lantas manusia bertanya (mengapa bumi jadi begini). Pada hari itu bumi menceritakan beritanya, kerana Tuhanmu telah memerintahkan itu padanya. Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan bermacam, supaya diperlihatkan kepada mereka balasan pekerjaan mereka. Dan barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarah pun pasti akan dibalas. Dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, niscaya akan dibalas. (Zalzalah 1-8)

Subhanallah, penulis yakin bahawa pembaca akan melafazkan tasbih (Subhanallah) tanda kagum dengan nas yang penulis kemukakan di atas kerana ia sangat bertepatan dengan teori-teori para sarjana sains apabila Allah mengaitkan gegaran dan goncangan dengan ledakan atau kemusnahan hari Kiamat.


0.4 GEGARAN SATU LEDAKAN  ADALAH KEBENARAN KIAMAT

Betapa hebatnya Islam ataupun Quran tidak hanya berbicara dengan nada yang ilmiah tetapi berbicara juga dengan nada yang syahdu serta menggegarkan jiwa dan iman apabila Quran menunjukkan kita mukjizat yang tak lapuk dek hujan dan tak lekang dek panas. Menunjukkan Islam sentiasa berada dalam posisi yang selari dengan zaman. Sementara itu, suka penulis membahas pengertian surah Al Zalzalah dari perspektif sarjana tafsir untuk mentadabbur (menghayati) dan melihat dengan hati berkenaan hari kehancuran itu.

ِذَا زُلْزِلَتِ الاْرْضُ زِلْزَالَهَا
Maksudnya : apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat

perkataan اذ dalam ayat di atas mengikut grammar bahasa Arab (nahu) sering digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang pasti berlaku yang mana menunjukkan goncangan itu seperti yang dinyatakan pada ayat di atas pasti akan berlaku pada masa akan datang. Seterusnya, kalimah Alif lam dalam Al ardh(الاْرْضُ) menunjukkan kesemua dan berbentuk umum iaitu mencakupi semua wilayah bumi ini iaitu gempa ataupun gegaran akan berlaku di segenap tempat,lapangan dan kawasan. Berbeza apa yang berlaku hari ini yang mana gempa hanya di tempat-tempat yang tertentu manakalah pada hari menjelang kiamat seluruh wilayah ataupun tempat akan mengalami gegaran yang sangat dahsyat.

Meskipun pembahasan ini seperti pembahasan falsafah tetapi andai dihayati tentu saat ini pembaca akan menitiskan air mata keinsafan atas kelalaian hidup di dunia yang penuh senda gurau dan perhiasan sahaja tanpa memikirkan kehidupan setelah mati. Manakala ketika Ibnu katsir menggambarkan tentang gegaran dan goncangan ataupun gempa pada hari kiamat dengan analogi yang mudah difahami :

 “Gegaran pada hari kiamat seperti tanah segenggam lalu diletakkan di atas sebuah tikar kemudian tikar itu ditarik dengan kuat pasti akan menunjukkan tanah berterbangan serta menjadi rata”[5].
Tambah Ibnu Katsir lagi,
“Pada hari itu, bumi bergoyang hebat lalu menggoyangkan penghuninya. Maka wanita yang menyusu tidak peduli dengan anak yang disusuinya serta wanita yang hamil keguguran. Seterusnya, anak-anak kecil pada ketika itu beruban lantas seluruh penduduk bumi lari ketakutan untuk menyelamatkan diri”

Betapa dahsyatnya kemusnahan pada hari itu serta menunjukkan lagi kaitan antara teori Atom yang ditemui saat ini apabila Quran mengaitkan gegaran dan kehancuran dengan zarah seperti yang dinyatakan di awal surah Al zalzalah dan akhir surah Al Zalzalah :

ِذَا زُلْزِلَتِ الاْرْضُ زِلْزَالَهَا
Maksudnya : apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat (zalzalah ayat 1)

Firman Allah:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ- وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ
Maksudnya: sesiapa yang melakukan kebaikan seberat zarah pasti akan mendapatkan balasan. Dan sesiapa melakukan amal kejahatan seberat zarah pun pasti akan mendapat balasan. 
(zalzalah 7-8)

Dulu insan kurang menduga adakah kehancuran akhir zaman itu terjadi sehinggalah masa dan perkembangan zaman menjelaskan semua persoalan apabila teknologi dan penemuan teori saintifik hari ini membuktikan bahawa Al Quran itu benar serta menguatkan lagi keyakinan untuk bertuhan..

Ahli fizik yang terkenal Marcel Schein menemukan penemuan dan teori baru berkenaan Atom yang mana kata beliau proton mempunyai lawan dan tenaga yang bertentangan serta apabila bersentuh proton dengan anti proton maka keduanya saling menghancurkan kerana didapati anti proton dapat menghancurkan unsur-unsur proton kesannya bumi juga akan hancur.

Penemuan ini, menyebabkan Dr Hamka memberi komentar dalam kitabnya falsafah ketuhanan iaitu “ kalau selama ini agama mengajarkan bahawa kiamat akan terjadi. Maka dengan majunya pengetahuan dapat menyingkap falsafah hidup dan teori Marcel Schein menghilangkan keraguan selama ini tentang kiamat.

0.5 PENUTUP
Saat kiamat adalah saat yang akan terjadi dan ia adalah aqidah yang harus dipegang oleh semua kaum muslimin dan tanda-tanda kiamat yang dikhabarkan 1400 tahun yang lalu telah  menjelma sama ada tanda-tanda itu berbentuk kecil atau besar yang pasti tanda itu telah wujud dan semakin hari tanda-tanda yang lain pasti akan datang walaupun tidak diundang. Oleh itu marilah kita menyedari hakikat hidup dengan menginsafi bahawa kehidupan yang zahir dek mata hanya sementara kerana dunia adalah tempat bercucuk tanam untuk dituai di Akhirat yang kekal abadi.

Selain itu, kekalutan hari ini dengan jatuh bangunnya Islam, kezaliman bermaharajalela dan cuaca yang tidak menentu meyakinkan lagi tentang hari kiamat semakin dekat lantas ramai para ulama mencari nas akhir zaman untuk memulihkan ummat yang sedang tenat. Oleh itu, sahutlah saranan Nabi jangan ditanya kiamat bila tetapi tanyalah apa persediaan kita menghadapi hari kemusnahan itu..

Allah berfirman dalam surah Al-A’raaf ayat 187 :

Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: "Bilakah terjadinya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba". Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak Mengetahui".

Firman Allah dalam surah Al-Ahzab 63 :
 
Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah". Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.

--------------------------------------------
nota kaki:

[1] Dr Maurice Bucauille adalah seorang pakar bedah yang terkenal dari perancis dan seorang pengkaji.
[2] electron ditemukan oleh Joseph john thomos
[3] Proton ditemukan oleh Ernesth Ruthoford
[4] Neutron ditemukan oleh James Chadwick
[5] Ibnu Katsir dalam kitab Tafsir Al Quran Al Azim

Wallahualam
Rahmat Islah

(Artikel ini telah dibaca oleh 336 pelawat)